КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ ГАГАУЗОВ

                                                                               Квилинкова Е. Н.

 

Праздники (уortu günü / yortu – праздничный день), которые составляют важную часть народного календаря, выполняли функцию указателя рубежей, связанных с хозяйственной деятельностью людей, а также регламентировали время отдыха и развлечений.

Для традиционного мировоззрения гагаузов характерно использование двух календарей (скотоводческого и земледельческого) с разными сферами применения. В основе представлений народа о времени лежит, с одной стороны, циклическое восприятие времени – двуцикличное деление года (лето – зима) в котором рубежами являлись праздники Hederlez (начало лета) и Kasım (начало зимы). В конце XIX – начале XX вв. гагаузы особо отмечали эти праздники, что свидетельствует о сохранении древних представлений о двуцикличном делении года.

В то же время в хозяйственной деятельности широко использовали четырех цикличное деление года, что объясняется преобладающей ролью земледелия, начиная с конца XIX – начала XX вв. и свидетельствует о линейном восприятии времени гагаузами (зима, весна, лето, осень). При этом весна (ilkyaz) и осень (güz) выступали не как самостоятельные сезоны, а как своеобразные промежутки времени, сменявшиеся один другим, что подчеркивается в названии весеннего периода “перед летом”. Началом весны в календаре считаются праздники: 1 марта, 40 мучеников, Благовещенье. День 40 мучеников обозначал окончательное наступление весны и начало сельскохозяйственного сезона. Для обозначения начала лета и осени также нет четких дат. На основании содержания календарной обрядности можно считать, что начало лета связывалось с Русальной неделей (отмечавшейся после Троицы), начало осени – с праздником Преображения (6 / 19 августа) / 1, а начало зимы – с волчьими праздниками “canavar yortuları” (середина ноября).

Известно, что формирование гагаузов в качестве самостоятельного этноса происходило на территории Балканского полуострова, а последний этап – в Северо-Восточной Болгарии. На протяжении многих столетий гагаузы жили по соседству с болгарами, греками, турками, влахами (румынами), молдаванами. Христианство коренным образом повлияло на ход этнических процессов, а также на духовную культуру предков гагаузов. С одной стороны, оно объединило генетически разнородные этнические компоненты в единую этническую общность. С другой стороны, оно сыграло роль этнического размежевания гагаузов-христиан от турецкого мусульманского населения Балкан и в то же время стало основой для близости разноэтничных народов (болгар и гагаузов).

Одной из сложных проблем является изучение соотношения гагаузского народного календаря с турецким. Несмотря на языковую общность и некоторые общие элементы в материальной и духовной культуре гагаузов и турок их народные календари формировались в условиях различных религиозных влияний: христианства и мусульманства, что и определило их отличие. Поэтому метод совместного изучения календарных обычаев и обрядов гагаузов и турок и сопоставление его с данными, относящимися к календарной обрядности болгар, представляется не вполне оправданным.

С принятием христианства и изменением хозяйственно-культурного типа предками гагаузов был воспринят и христианский календарь, включавший в себя и языческую обрядность народов Балкано-Дунайского региона. Это наложило свой отпечаток на календарную обрядность гагаузов, в которой прослеживается много общностей с болгарскими народными традициями.

Церковь оказала огромное влияние на дохристианские народные обычаи и обряды. Народный календарь гагаузов, как и народные календари других народов, является результатом языческо-христианского синкретизма и включает в себя языческие обычаи и обряды, связанные с земледельческой и скотоводческой обрядностью, многие из которых в трансформированном виде сохранились до настоящего времени. Будучи не в силах уничтожить языческие по содержанию обряды церковь прикрепила многие из них к определенным церковным праздникам, которые соответствовали им по времени. Следствием этого было включение элементов христианской обрядности в народные обряды, а также использование двойных названий для обозначения многих праздников, например: Хедерлез – день св. Георгия, Русали чаршамбасы (Русальная среда) – Преполовение и т. д.

Календарные праздники можно разделить на две группы: “фиксированные”, точно повторяющиеся каждый год в одно и то же время, и “подвижные”, время проведения которых изменяется в зависимости от дня празднования Пасхи (Троица, Вознесение, Тодоров день, Русальные праздники и др.). Дата празднования Пасхи в свою очередь определяется по лунному календарю (после наступления первого весеннего полнолуния апрель – май).

Для классификации календарных праздников гагаузов мы использовали деление года на три сезона (зимний, весенний, летне-осенний), в основе которой лежит хозяйственная деятельность крестьян.

Наиболее богат праздниками зимний сезон, так как крестьяне были свободны от сельскохозяйственных работ. Начало зимы, как мы уже отмечали, связывалось с волчьими праздниками Canavar Yortuları (середина ноября). В эти дни соблюдали ритуальный запрет на использование острых предметов, на употребление имени “волк” (kurt) (для этого использовали эвфемизмы (слова-заменители) yabanı, canavar и др.), на употребление мясной пищи (пищевое табу) “Canavar orucu”.  Праздник Введения в храм Богородицы (21 ноября/4 декабря), который в народе назывался “Topal Canavar Günü” также отмечался в честь волков. В основе данных обрядов и верований лежит предохранительная магия. С другой стороны, волка почитали как сверхъестественное существо, как символ доброго предзнаменования, что объединяет гагаузов с другими тюркскими народами.

В день Св. Андрея “Sarmısak günü” совершали, как и у молдован, магические действия с чесноком с целью предохраниться от “нечистой силы”.

Дни в честь Варвары, Саввы, Николая (Varvara, Sava, Nikulay)(4, 5, 6 декабря) особо отмечались. На Варвару приготовляли медовую лепешку (ballı pıta) от оспы, а на Николая делали семейный курбан.

В день Св. Спиридона “Skırdon” (12/25 декабря) соблюдали запрет на использование острых предметов, в котором проявляются пережитки культа волка. Этот день считался особенно опасным (hatalı gün).

Игнатьев день “İgnat Günü” (20 декабря/2 января) отмечали в честь домашней птицы (Taukların Günü) с которым связан обряд “полезник”. Целью обычаев, обрядов и гаданий этого дня являлось стремление магическим образом повлиять плодовитость всего крестьянского хозяйства в целом. Считалось, что с дня Св. Игната день начинает увеличиваться. В обрядности этого дня проявляются элементы празднования дня зимнего солнцестояния. Начиная с Игнатьева дня, резали свиней, еду из которых приготовляли лишь на Рождество.

Накануне Рождества (Kolada, Kreçun) (25 декабря/7 января) колядовали. Группы взрослых парней колядовали во главе с “царем”. Колядки в основном исполнялись на болгарском языке. Одна колядка записана нами на гагаузском языке. / 8 Их одаривали калачом, деньгами, иногда мясом или салом. Интересен обычай разговляться на Рождество жареным воробьиным мясом “чтобы быть легким подобно воробью”.

Наиболее богат своей обрядностью Новый год (Eni Yıl – 14 января). Традиционные новогодние поздравления (hey-hey) происходили накануне Нового года, которые исполнялись на молдавском и гагаузском языках. Колядовали со специальным инструментом, имитирующим рев быка (bua), с маской козы (keçi, kapra), со звездой (stäua). Колядующих одаривали калачами и деньгами. До рассвета мальчики и юноши поздравляли своих крестных родителей с новым годом, угощая их водкой. Утром дети (в основном девочки) ходили по домам и поздравляли хозяев с Новым годом (на болгарском языке), ударяя палочкой из разноцветной бумаги (обряд сурваки). За это их одаривали сладостями.

Второй день Нового года Воловий День (Öküzlerin Günü) отмечался в честь крупного рогатого скота. Накануне этого дня исполняли обычай “очищения хлева” (dam kürümäk) Холостые парни пытались тайком очистить хлев в тех домах, где были девушки на выданье. За это хозяин угощал их вином.

Праздник Крещения (Ay Yordan, Vaatiz) – 6/19 января как и у других христианских народов священник освящал воду в церкви и у одного из сельских колодцев или у реки (“большое” и “малое” крещение).

На следующий день отмечали день Иоанна Крестителя (Ay Üvan). Именинников (Иванов, Иванок) и молодоженов обливали водой.

8/21 января – праздник в честь бабки повитухи и роженицы (Babu Günü, Babin Den). Отмечался только женщинами. Женщины впрягались в телегу, везли повитуху к колодцу и там обливали ее водой.

День в честь Афанасия Великого (Ay Tanas) отмечался как середина зимы.

В день Св. Трифона Trifun Günü (1/14 февраля) окропляли виноградники освященной водой (ayazma). В некоторых селах совершали обрядовое подрезание 3 кустов виноградника, которые поливали вином, чтобы лучше плодоносили.

Первые три дня февраля (день Св. Трифона, Сретение (Stretene), день Св. Симеона (Simon) считались особенно опасными (hatalı günnär). Их отмечали в честь волков. В эти дни соблюдали ритуальный запрет на все виды работ, связанных с острыми и колющими предметами, чтобы предохранить людей и скот от нападения волков.

В день Св. Харлампия (Aralambu Günü) (10/24 февраля) освящали в церкви мед, которым затем смазывали лепешку (ballı pita). Лепешкой угощали соседей “за здоровье живых”, чтобы предохраниться от чумы.

Гагаузы отмечали Масленицу (“сырную неделю” – Piinir Aftası) во время которой ходили в гости друг к другу, катались на лошадях. В последний день Масленицы совершали обычай общественного раскаяния (prost olmak): просили прощения друг у друга, младшие целовали старшим руку. Вечером возле каждого дома зажигали костры через которые перепрыгивали и молодые и старые. Молодежь зажигала на возвышенностях большие костры. Для детей устраивали игру с подвешенным яйцом, которая называлась (hamam).

Первые три дня Великого поста в основном женщины соблюдали строгий пост (trimur): не ели и не пили.

В первую субботу Великого поста отмечали Тодоров день (Todиr Günü), устраивали скачки на лошадях с призами. В этот день приготовляли коливу (büük koliva) в честь умерших. Такие же скачки устраивались у болгар и у сербов, а также у румын и молдован.

1 марта (Mardın Birindä) воспринимался в народе как начало весны. На стреху дома подвешивали красную материю“kırmızı marta parçası”, “чтобы солнце светило ярче”. В доме тщательно подметали, а мусор выбрасывали на улицу приговаривая “mart içeri pirelär dışarı”. Детям и животным на руку и шею завязывали красные ниточки “marta”, которые должны были защитить их от нечистой силы.

День 40 мучеников (Kırk ayoz, Kırk meçik, Kırk kaşık) 9/22 марта является днем весеннего равноденствия. Считалось богоугодным сделать все 40 раз, а также посеять немного картошки, различных семян и выпить 40 стаканов вина. Женщины во дворе дома разводили костер и стучали палкой по земле, “чтобы пробудить землю от сна”. Магия числа 40 связана с дохристианскими и домусульманскими верованиями.

Праздник Благовещения (Blaguşteni) считался очень большим праздником, почти как Пасха. В этот день была запрещена любая работа. Согласно народным верованиям, даже птицы в этот день не вьют гнезд. Рано утром зажигали костры, считали, будто к ним приходят умершие предки погреться.

В предпоследнюю неделю Великого поста, в Лазареву субботу, девочки и девушки которых называли “lazaricilär”, “lazarki” исполняли лазарские обычаи (“lazari”, “boeneţ” (с. Копчак, Кубей) / 11): пели обрядовые песни и пританцовывали. За это их одаривали яйцами. В основе лазарской обрядности лежит магия плодородия.

В Вербное воскресенье (Süüt pazarı) освящали в церкви веточки вербы.

В последний четверг перед Пасхой (Ak Perşembä) совершали различные обряды, связанные с поминовением умерших. Считалось, что в этот день мертвые отпускаются на землю и находятся там до Вознесения. Во дворе дома зажигали костер, ставили столик с едой для умерших. Такой же обычай известен у румын и молдован. Рано утром шли на кладбище, поливали могилу вином и угощали друг друга “коливой”. В четверг пекли пасхи и красили, а также расписывали яйца.

Пасха считалась большим религиозным праздником. Пасхи и яйца святили в церкви и угощали друг друга. От Пасхи до Вознесения вместо приветствия говорили “Hristos voskrese – voistinu voskrese” или “Hristos dirildi – akına dirildi”. Семейные пары ходили в гости к родителям невесты и к посаженным родителям. На Пасху устраивали сотязания по борьбе (güreş) с призом (баран).

Через неделю после Пасхи отмечали “Маленькую Пасху” в честь умерших. На кладбище устраивали общественные поминки. Несколько родственных семей собирались вместе и на могиле ели и пили вино, одаривали друг друга пасхой и яйцами и поминали умерших.

Праздник Хедерлез 23 апреля/6 мая считался одним из самых важных праздников в году, празднование которого в XIX веке длилось три дня. Данный праздник связан с началом нового скотоводческого сезона, который сопровождался жертвоприношением животного от нового приплода (курбан) в честь умерших предков. В этот день в каждой семье делали курбан в честь Св. Георгия. Связь жертвоприношения с именем Св. Георгия имеет более позднее происхождение. До этого дня нельзя было употреблять в пищу баранье мясо. Кровью жертвенного животного делали детям крест на лбу, а также на дверях дома “чтобы предохраниться от нечистой силы”. Обрядовую трапезу устраивали в церковном дворе или на каждой улице отдельно. При еде нельзя было ломать костей, чтобы не навредить животным. Данное верование связано с воззрением о воскресении умершего животного. На рассвете росой мыли глаза, руки и ноги, чтобы не болели. На Хедерлез молодежь качалась на качелях, а детей взвешивали и измеряли им рост, сравнивая новые данные с прошлогодними.

1/14 мая совершали обряд вызывания дождя “пипируда”, который включал в себя оплакивание и похороны глиняной “куклы” Германчо. Девочки обходили дома с пением песен и собирали продукты для “поминальной трапезы”. Подобные обряды широко распространены у народов Балкано-Карпатского региона.

2/15 мая отмечали день Св. Афанасия (Ay Tanas).

В день Вознесения (İspas), в канун Троицы (Moşa, Moşa Cumeertesi), и на Троицу (Troiţa, Duminika Mare, Troiţa Pazarı) и совершали обряды, связанные с поминовением умерших. В некоторых селах на Вознесение устраивали конные состязания. В этот день пекли пасхи, красили яйца и одаривали ими друг друга. На Троицу, а также в канун Троицы дарили деревянную посуду в честь умерших.

9/22 мая отмечали день Св. Николая (Nikulay Günü, Nikul Günü).

Неделя после Троицы называлась Русальная неделя (Rusali aftası). В честь русалий отмечалась также Русальная среда, которая совпадала с христианским праздником Преполовения. Образ русалий у гагаузов двойственный. Образ русали во многом схож с образом иранских и тюркских пери. / 12 С одной стороны, русали воспринимались как злые демонические существа, вредящие человеку, от которых предохранялись с помощью полыни и соблюдения ритуальных запретов (на работу, на стирку и т. д.). С другой стороны, Русали воспринимались как духи плодородия, связанные с водной стихией, что характерно также для восточнославянской русальной обрядности. В их честь устраивали торжественные процессии по приглашению их в село с плодородием (rusalileri getirmä). По окончании Русальной недели их провожали на поля (rusalileri koolama, rusalileri geçirmä)./13

Праздник Рождества Иоанна Крестителя 24 июня / 7 июля “Драгайка” (Dragayka, Yeni günü, Yani günü) отмечается как день летнего солнцестояния. Согласно народным воззрениям, после этого праздника начинает уменьшаться день. Этот день считается большим религиозным. В этот день перетряхивали вещи от моли.

Праздник в честь Свв. Петра и Павла (Petro / Petrо–Paul) (29 июня/12 июля) освящали в церкви первые фрукты: яблоки, абрикосы. В этот день резали петушка из нового вывода – обычай разговления мясом домашней птицы.

День Св. Ильи, Св. Марины, Св. Фоки отмечали от пожаров. Считалось, что если работать в этот день, то обязательно что-то сгорит. В день Св. Фоки (Foka), который считался особенно опасным, запрещалось разводить огонь даже для приготовления пищи.

1/14 августа – Св. Маккавей (Makavey). Освящали в церкви цветы и травы, которые использовали впоследствии для мытья головы (от головной боли).

6/19 августа – праздник Преображения Господня (Probajne). В этот день освящали яблоки, виноград, сливы, мед после чего их можно было употреблять. “Пищевое табу” на употребление этих фруктов особенно соблюдали женщины, у которых имелись умершие дети. Считалось, что если женщина ест эти фрукты до этого дня, то ребенок на том свете будет лешен их.

Одним из наиболее празднуемых гагаузами дней был праздник Успения Пресвятой Богородицы (Büük Panaiya) – праздник урожая (15/28 августа). В этот день освящали в церкви виноград и новый урожай зерна. Многие села устраивали “сборы” (межсельские праздники с жертвоприношениями животных, ярмарками, весельем, состязаниями).

День Усекновения Главы Иоанна Крестителя İvan Krestıtel (29 августа/11 сентября) соблюдали запрет на употребление в пищу всего круглого (что напоминало бы форму головы) и красного.

1/14 сентября день Симеона Столпника – отмечали в честь домового (Simon).

8/21 сентября – праздник Рождества Богородицы (Küçük Panaıya). С этого дня начинали массовый сбор винограда.

14/27 сентября – праздник Воздвижения Честного Креста (Krestov).

Праздник Kasım – день Св. Димитрия (26 октября/ 8 ноября) считался началом зимы и знаменовал собой окончание летнего скотоводческого сезона. Скот переходил на стойловое содержание. Хозяева, у которых имелось значительное количество овец, устраивали курбан (mal saalık için).

В день архангела Михаила (Arhangеl Mihail), который считался “перевозчиком” умерших душ на тот свет, совершались обряды, связанные с поминовением умерших.

Резюмируя все вышесказанное отметим, что календарные праздники и обряды гагаузов во многом схожи с аналогичными праздниками народов Юго-Восточной Европы, что объясняется общим языческим субстратом и единой религиозной принадлежностью (православием).

 

Опубликовано в Вести Гагаузии. № № 9, 16, 23 октября 2001 г.

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Полевые материалы автора 1996-1998 гг. с. Дезгиджа. Чекелик Ф. Н.
2. Гагаузско-русско-молдавский словарь. М., 1973, С. 184.
3. Губогло М. Н. К изучению гагаузов в тюркоязычном мире Юго-Восточной Европы в свете современных задач балканистики // Балканские исследования. Исторические и историко-культурные процессы на Балканах. Вып. 7. М., 1982, С. 217-218.
4. Гагаузско-русско-молдавский словарь. М., 1973, С. 184.
5. Губогло М. Н. Гагаузы // Наука и жизнь. 1969, № 10, С. 100.
6. Гордлевский В. А. Что такое “босый волк”? Избр. Соч. Т.2, М., 1961, С. 495-496; Баскаков Н. А. Введение в изучение тюркских языков. М., 1969, С. 269-270; Урманчеев Ф. По следам Белого Волка // Советская тюркология, 1978, № 3, С. 12.
7. Полевые материалы автора. с. Авдарма. Грек Е. И.
8. Полевые материалы автора. с. Конгаз. Дойкова А. И.; с. Дезгинжда. Чекелик Ф. Н.
9. Полевые материалы автора. (с. Авдарма, с. Чок-Майдан, г. Чадыр-Лунга, с. Гайдар, с. Бешгёз, с. Джолтай, с. Казаклия, с. Карбалия, с. Копчак)
10. Малай К. Приход Чок- Мейдан Бендерского уезда // Кишиневские Епархиальные Ведомости. 1875, № 22, С. 831.
11. Архив Института Археологии и этнографии АН РМ. ф. 24, оп. 2, д. 34, 1984, С.232, 245; Гагауз фльклору / Собир. и сост. Н. И. Бабоглу. Кишинев, 1969, С. 98-100.
12. Мифологический словарь. М., 1990, С. 421.
13. Полевые материалы автора. (с. Авдарма, Баурчи, Казаклия)