МАСЛЕНИЦА У ГАГАУЗОВ

Масленица в гагаузской обрядности занимает почетное место. Праздник этот подвижный, его дата меняется каждый год, в соответствии с датой ПАСХИ.

«Прежде всего — это начало весны, возрождение всей природы после зимних

холодов. Праздники начинаются за неделю до Великого поста, с заговен.

Различаются мясные и сырные заговены. В субботу, в канун мясных заговен,

поминают всех умерших. В этот день родным и соседям раздают поману, состоящую из тушеного мяса. В течение всей масленичный недели гагаузы едят молочные продукты, яйца, готовят всевозможные мучные изделия, главным образом, слоеные сырные пироги: pidä, kıvırma, gözlеmä, döşеmä (tutmanik) и др.

В один из дней масленичной недели женщины собирались в доме одной из них праздновать Масленицу (yapaardık Мasleniţayı). Устраивался праздничный стол, за которым встречались лишь женщины. После веселого застолья начиналось традиционное катание на санях. Катались шумно, с песнями, с веселыми шутками. Изредка и в наши дни еще устраиваются масленичные балы, на которых мужчины не имеют права присутствовать. В поминальную субботу сырной недели (piinir duşniţası — букв. ‘сырная задушница’) принято делать подношения молочных продуктов (sütläş — ‘рисовая каша, сваренная на молоке’), яиц, сырных слоеных пирогов.

Наиболее важные масленичные обычаи и обряды приурочены к воскресенью. В этот день в каждом доме готовится праздничный ужин. Традиционными блюдами масленичного стола являются мясные, молочные блюда, вареные яйца, слоеные пироги (piinirli, kaymaklı, kabaklı pidä — букв.‘сырные, сметанные, тыквенные пироги’). За праздничным столом собираются близкие родственники, кумовья. В этот вечер у гагаузов принято мириться друг с другом, просить у членов семьи, родственников, соседей прощения. По обычаю, молодожены должны в этот вечер (prost gecesi — букв.’вечер прощения’) навестить посаженых отца и мать, родителей невесты и просить у них прощения. В прошлом молодые целовали руки, а старшие родственники, кум, кума давали им по одному яйцу и по горящей свече. В народном представлении, прощеное воскресенье — день очищения и искупления грехов. Ритуал прощения между соседями совершается у костров, которые повсюду горят в этот вечер на улицах.

Во время масленичного ужина дети совершали обряд yımırta sallamaa — букв. ‘яйца раскачивать’.  К потолку на белой нитке подвешивали сваренное вкрутую яйцо. Придав ему вращательное движение, раскачивали из стороны в сторону. Дети должны были поймать яйцо ртом или откусить без помощи рук. Этот обычай известен и бессарабским болгарам. После того как кто-нибудь из детей откусывал яйцо, поджигали нитку, отгадывая по ее горению, каков будет урожай. Если нитка догорит до потолка — год будет урожайным.

В последний день Масленицы повсеместно на сельской площади, куда собирались все жители деревни, устраивались конные скачки — koşu. В них принимали участие все сельские парни. Победившему вручали подарок — рубашку или большое вышитое полотенце.

Значительное место в масленичной обрядности занимал огонь. В народных верованиях огню придавалось большое очистительное и защитное воздействие. Верили, что огонь отгоняет злых духов и, наоборот, вызывает добрые силы плодородия, здоровья и благополучия. Обычай жечь костры сохранился до наших дней. Масленичные огни раскладывали на улицах возле дома. Вокруг собирались дети, молодежь, взрослое население. Каждый перепрыгивал через пламя, — ‘чтобы быть здоровыми, очиститься от грехов’, а также верили, что это предохранит летом от блох и других насекомых.

Деревенские парни в это время разъезжали по селу на богато украшенных лентами и яркой бахромой лошадях. Девушки их ждали у ворот или же собирались на перекрестках улиц. С появлением всадников поднимался шум, начиналось общее веселье. Парни прыгали через огонь верхом на лошадях, верили, что благодаря этому год будет плодовитым.

В настоящее время ритуальное значение обряда перепрыгивания через огонь почти забыто, для современной молодежи прыгание через костер — лишь веселое развлечение. В Вулкэнештах разжигали и большие общесельские костры. В каждом квартале зажигали несколько костров, их сооружали на ближайших от села возвышенностях. За несколько дней подростки собирали хворост, приносили толь, резину, соломой обвязывали колесо от плуга, позже для этих целей стали использовать автомобильные колеса. Вокруг этих костров собирались только подростки и взрослое мужское население. Когда костер разгорался, с холма катили вниз горящие колеса, иногда эти колеса сначала подбрасывали вверх, а потом пускали вниз с холма (ср. подбрасывание вверх зерен пшеницы у болгар и хранение миски с пшеницей и кукурузой у гагаузов вверху, на печной полке, — чтоб хлеба росли высокими).

В понедельник после сырных заговен оставшуюся еду с вечернего ужина отдавали домашней скотине, жирную посуду следовало тщательно перемыть: начинался длинный пост.

Первые три дня после Масленицы были особенно трудными. Женщины и молодые девушки соблюдали трехдневный строгий пост (trimur), во время которого не употребляли никакой пищи. Чтобы облегчить мучительный период голодания, устраивали посиделки: девушки пряли, вязали, вышивали, парни же их забавляли. На другой день шли в церковь на причащение. После причастия старушки угощали девушек и всех, кто держал строгий пост, компотом из сухих фруктов и подавали сухой обрядовый хлебец — pesmetçik. При возвращении из церкви матери устраивали поминальное угощение (pomana). Девушки, соблюдавшие пост (trimur tutmaa), ходили друг к другу, принимали поману. Во время поста не допускались никакие развлечения, танцы (foru), веселье, в это время не заключались браки, не игрались свадьбы.

В первую субботу Великого поста гагаузы праздновали День св. Федора (Аy Todur — Вулк., Конг., Котл., Чешм., Дж., Том.; Аy Todur günü, Аy Todur cumertesi — Вулк.; Todur günü — Конг.). Этот день считался днем поминовения умерших. Рано утром женщины шли в церковь, освящали поминальное блюдо колива, которое затем вместе с ритуальными калачами раздавали на кладбище на помин души умерших родственников.

Тодоровская суббота отмечалась и как праздник лошадей. В народных легендах св. Федор представлен как покровитель лошадей. До середины XX в. широко были распространены соревнования-скачки. Во всех селах на Тодоров день при большом скоплении народа устраивались конные состязания (koşu). Эти скачки отличались большим своеобразием, видимо, носили в прошлом ритуальный характер. Начинались они из соседнего села или с определенного места далеко за селом. В них участвовали только неженатые парни. Победителя ждал приз: на сельской площади устанавливали высокий шест, на который завязывали подарки (рубашки, полотенца), собранные со всего села (Вулк.). В Конгазе подарки вешали на высокое дерево. Конные состязания продолжались два дня.

В Тодоров день, как и на Масленицу, повсюду зажигали обрядовые костры, вокруг которых собирались и взрослые, и молодежь. Именинники выносили вино, еду: угощали во здравие Федоров. “Чтобы очиститься от блох”, каждый из присутствующих перепрыгивал через огонь. В конце столетия обычаи Тодорова дня, за исключением конных состязаний, сохранялись и почти повсеместно практиковались, хотя магический смысл многих обрядовых действий давно забыт.